Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

высоко

Добро пожаловать !

Это сообщество по гимнастике Рождение Звезды, которая основана на Гимнастике славянских чаровниц.
Если вы только недавно услышали о гимнастике, начните с прочтения статьи: "Кто такая Маша Гусева?" - этим вы значительно облегчите жизнь себе и, главное, мне))
Если вам помогла гимнастика или мои статьи и вы хотите меня отблагодарить материально, то вам сюда.
Далее почитайте инструкцию к гимнастике https://yadi.sk/i/lo0JwpLRp5ctc.
И далее мы, я и другие инструктора, приветствуем вас в сообществе!
В этом сообществе вы найдете видео-курс с упражнениями (по тэгу "видео"), также курс с фотографиями и описаниями (по тэгу «фото») и краткую справку, как начинать заниматься (ищите ссылку «Как определить свой индивидуальный комплекс»).
Справа есть список ссылок по сообществу, с которых имеет смысл начать читать. Там рассмотрены ответы на основные вопросы, которые возникают в начале занятий.
Уже во многих городах есть инструкторы, которые ведут семинары и-или групповые занятия, или просто готовы встретиться индивидуально и ознакомить с упражнениями. Список здесь.

Статья о самоназванных инструкторах в гимнастике
Ссылка на ТВ сюжет, где я рассказываю о гимнастике.
m_a_r_y_l_a - это я Мария Гусева, хозяйка данного сообщества:)) Всем по-прежнему добро пожаловать!))

Меня также можно найти вконтакте, facebook, одноклассники.

Крещенский марафон 2018!

❗Внимание всем, кто заполнил форму на участие в Крещенском марафоне!

Если вы заполнили форму и намерены присоединиться к нам, но у вас нет скайпа, напишите мне в личку!!!

Сегодня мы всех желающих собираем в чате и даем первые инструкции! Большая просьба тех, кто заполнял форму, принять в друзья меня (Диана Ибрагимова ibragimovadia), вы получили заявку с пометкой "Крещенский марафон", иначе у нас нет возможности добавить вас в чат.

Те, кто тоже хочет присоединиться, быстрее заполняйте форму https://goo.gl/forms/5qP2Ur2aJZmeCHQn2

Напоминаю, что участие в марафоне совершенно бесплатно, но при следующих условиях:
✔ быть зарегистрированным пользователем программы Skype (это обязательное условие участия);
✔заполнить форму https://goo.gl/forms/5qP2Ur2aJZmeCHQn2
✔проверить после заполнения контактные данные в упомянутой выше форме (email и ник в скайпе);
✔принять заявку в скайпе от куратора проекта (с пометкой "Крещенский марафон") для того, чтобы подключиться к чату по крещенскому марафону.

#крещенский_марафон_2018
#Крещение
#крещенские_купания

Крещенские окунания!

Мы с радостью напоминаем о нашем проекте совместного окунания в Крещение!

Мы приглашаем всех желающих, и мужчин, и женщин, на наш #крещенский_марафон_2018, который пройдёт 18 и 19 января 2018 года совершенно БЕСПЛАТНО! Мы соберемся в чате в скайпе, и это место станет неким групповым полем, которое поможет всем настроиться. А для большего эффекта настройки 18 января Мария Гусева проведёт Осознанное движение онлайн.

Также будут даны практические рекрмендации по окунанию.

Участие в марафоне бесплатно, но необходимо:
1. быть зарегистрированным пользователем программы Skype (это обязательное условие участия)
2. заполнить форму https://goo.gl/forms/5qP2Ur2aJZmeCHQn2
3. внимательно заполнять контактные данные в упомянутой выше форме (email и ник в скайпе).

Отзывы участниц предыдущего марафона здесь https://vk.com/topic-4603016_33002512.

Мы будем рады пройти этот путь вместе с Вами, присоединяйтесь!

Репост приветствуется)

Миф: если делать гимнастику, то происходит откачка энергии

Миф: если делать гимнастику, то происходит откачка энергии

Я встречала разные вариации этого мифа, основная, однако, заключается в том, что, если делать гимнастику, то энергия откачивается к Адамовичу. Там еще встречались разного рода демоны, негативные силы, негативные же «эгрегоры» и все в таком духе.

Знаете, очень сложно писать какие-то комментарии, ибо это же абсолютный бред, и вот как его комментировать?.. Но я сама взялась, поэтому пишу.

«Энергия», «откачка энергии», «потоки энергии» - это все понятия эфемерные. Можно пытаться дать определения, можно даже пытаться как-то классифицировать, но итог будет один – мы все упремся в условность и подвижность этих определений. Есть люди более чувствительные, и они как-то чувствуют «энергии». Каждый при этом как-то по-своему. Большинство же людей не чувствуют вовсе, и дальше им остается либо «верить» тем, которые чувствуют, либо потешаться и отрицать. Так вот данный миф распространен очевидно среди как раз тех, кто сам не чувствует, но кому-то верит. А тот, кто этот миф придумал и на нем паразитирует – мне неизвестен и мотивы представить сложно, хотя парочку мотивов я назову сходу).

Итак, уважаемые, те, кто ничего не чувствует сам, но сильно хочет кому-то довериться. Я бы предложила вам все же перейти в лагерь тех, кто сам не чувствует и попросту не верит. Так оно и сподручнее и логичнее. Но если вам уж сильно хочется кому-то верить, то верьте мне))). «Энергия» ваша ни к кому во время гимнастики не уходит, и к Адамовичу в том числе. Энергия ваша – только ваша и только вы ей распоряжаетесь. Если вы вдруг начнете молиться Адамовичу, то, вполне возможно, вы-таки передадите ему часть своей энергии. Или если вы, к примеру, станете молиться за его здоровье и процветание, то ему, я уверена, прибавится и того и другого. И он этого заслужил, честное слово! Долгих лет и богатырского здоровья Вам, Геннадий Эдуардович!

Но если вы ничего такого, делая гимнастику, не подразумеваете, никаких молитв не зачитываете, ритуалов не совершаете, то никаким насильственным способом Адамович вашу энергию не откачает. Ну при условии, что вы верите мне, а не тем, кто утверждает обратное))). Во втором случае может и откачает, Бог его знает.

У меня есть я и мой опыт. Гимнастикой я занимаюсь с 2004 года, уже 13 лет. Если допустить, что все, что я чувствую – иллюзия, и я ни в чем не разбираюсь, а вся энергия при выполнении гимнастики идет к Адамовичу, то моя жизнь не сильно пострадала. Пусть и дальше так все будет)). А если серьезно, то, ребята, включайте хоть какую-то логику. Я понимаю, что когда своего чувствования нет, а верить во что-то очень надо, то – сложно. Но в таком случае верьте хотя бы во что-то глубинное и вечное. Христианство, буддизм, суфизм. Ну зачем прямо так запросто отдаваться в лапы каких-то совсем уже эзотерических проходимцев?...

Надеюсь, я достаточно осветила этот непростой вопрос))

Всем хорошей гимнастики!

Крещенский марафон 2017

С сожалением сообщаю, что наш #крещенский_марафон_2017 не набрался. Витает в воздухе, что многие планируют окунуться самостоятельно. И это здорово!


Для тех, кто будет окунаться впервые, вот ссылки с отзывами о том, как проходил марафон в прошлом году:
http://gimnastika-zvezda.com/forum/index.php?topic=2138.0
https://vk.com/topic-4603016_33002512


А также видео с нашей беседой с Машей о том, что есть для нас окунание, и как мы это делаем https://youtu.be/Om9rvOAmnJU


Думаю вы найдете для себя много полезного там.


И ещё несколько рекомендаций.


*Сегодня-завтра сгенерируйте новый комплекс упражнений. В процессе гимнастики подумайте о том, для чего вы хотите окунуться и обнулиться, что хочется с себя смыть в процессе окунания. Запишите в блокнот свои мысли. Спустя год можно будет проанализировать, что вам это окунание дало.


*Решите заблаговременно, где вы будете окунаться. На сайте МЧС ежегодно вывешиваются списки официальных оборудованных купелей во всех регионах. В таких местах есть раздевалки (часто отапливаемые, но не всегда), есть скорая и МЧС, возможно даже организован горячий чай.


*Если вы живете в большой удаленности от таких пунктов, то берите с собой помощников обязательно! Не стоит в таком деле геройствовать!
Если до купели добираться далеко, и вас некому отвезти на машине - вызовите такси.


*Обязательно окунаться с головой (иначе теряется смысл окунания)! Желательно три раза, со словами: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!" Совет длинноволосым девушкам - заплетите потуже косу, и заверните её в кичку, чтобы волосы минимально намокли.


*Хорошо, если у вас есть какая-то рубаха для окунания. Её потом не нужно стирать, а можно сохранить на случай каких-то недугов. Бытует мнение, что такая рубаха сохраняет целительные свойства. Но, конечно, можно и в купальнике. Однако в рубахе нет стеснения, и ощущения, что все на меня смотрят. Можно такую рубаху соорудить самостоятельно из куска ткани (прорезать дырку для головы и подвязаться кушаком), либо одеть футболку, какой-то сарафан, но учитывать, что при намокании они могут просвечиваться.


*На мой взгляд противопоказаний к Крещенским окунаниям нет. Главное - ваш настрой и понимание, для чего вы это делаете, ну и здравый смысл.


*Про одежду. Достаточно сложно одеться на морозе будучи мокрой. Поэтому важно организовать себе максимально комфортно этот момент, продумайте заранее, в чём вам будет удобнее. Приготовьте одежду, которую вам проще всего одеть, без сложных застежек и т.п., не стоит одевать колготки - это то ещё приключение, а также обувь со шнурками и молниями на обуви. Удобнее всего будут угги или валенки, или что-то подобное! Одевайте сначала верх (утепляя область сердца), а потом уже руки-ноги, так телу проще согреться.
Обязательно возьмите тапочки! Также возьмите несколько полотенец - одно чтобы встать ногами, одно для головы, еще для тела. Удобно, если есть банный махровый халат с капюшоном. В нем можно уже переодевшись дойти до купели, окунуться, снова в него закутаться и дойти до раздевалки. Вещи кладите в свободный пакет/сумку, без молний/застежек, потому что замерзшие руки становятся непослушными. Не забудьте про перчатки-варежки, шапку.


*После окунания, когда вы уже переоделись и находитесь в тепле (в машине, либо в каком то месте рядом), выпейте заранее приготовленного горячего чая из термоса (травяного с мёдом, например), и посидите немного, ощутите то, что происходит в теле. Не надо сразу куда-то бежать, ехать. Дайте себе время. Прочувствуйте этот состояние блаженства и расслабления!


Удачного всем окунания! С Богом!


P.s. Если я что-то упустила, спрашивайте и дополняйте в комментариях!


P.s.s. Просьба использовать хэштег #крещенский_марафон_2017 если вы будете писать про свой опыт окунании в этом году. И будет здорово, если удастся сделать фото и видео.


#крещенскиймарафон #крещенскиекупания #крещенскиеокунания #окунание #ледяныеисточники #холодныеисточники #рождениезвезды #15минутдлякрасотыиздоровья #зима

Крещенский марафон 2017!

С форума

С гимнастического форума: http://gimnastika-zvezda.com/forum/index.php

"Где-то в глубине, в центре моей груди, чулан. В него я долгие годы, лет с 6 ,когда кончилось мое беззаботное детство, складывала слезы. Складывала боль и несбыточные мечты и ожидания. Складывала насмешки и ничтожность.
Помню отчетливо, лет в 16, последний раз лежа на своей кровати в маминой квартире, я долго долго плакала и просила бога чтобы у меня всё сложилось благополучно. Что всё - я не знала, и как это - благополучно - тоже. Но Бог ведет меня. А я с тех пор больше ни о чем его не прошу...
Мне казалось, вот сейчас я уеду и начнется настоящая жизнь.
Но начался девятый круг ада. Я тыкалась к людям ища утешения, поддержки, заботы, принятия. Не находила их и снова складывала слезы в темный чулан, забитый барахлом, где-то там, в глубине меня. Я вспоминала о нем только чтобы положить, и никогда - чтобы достать.
Никто не может открыть замок на двери чулана, кроме меня.
Я теряла ключ к нему, я была замужем, я была ведической женой, я медитировала по утрам по три часа чтобы только оставаться спокойной! И продолжала носить чулан с дерьмом внутри себя самой, привыкнув не замечать, игнорировать...
Никогда и ни при каких обстоятельствах не открывать эту дверь. Закрыв её шкафом с книгами, работой, ребенком, мужем...
И вдруг приходит мужчина, говорит - я готов любить и принимать, открывай. А мне страшно, но я открываю...
И нас обоих несет потоком из-за двери, и я понимаю, что он не рассчитал свои силы, а я целиком понадеялась на него и срочно взрослею... дверь захлопывается...
Никто не сможет меня исцелить, кроме меня.
Человек просто может быть рядом. Сопереживать. Давать поддержку.
Но если его самого несет - у него такой же чулан в середине груди. Черная дыра, где сжата боль и непрожитые эмоции...
Никому не дано меня исцелить, кроме Бога внутри меня.
И вот теперь я танцую.
Даже когда мою посуду или пью чай.
И Бог внутри меня смеется и танцует вместе со мной. Легко срывает оковы на двери чулана - и вот я плачу. Несколько недель подряд... а поток всё не ослабевает.
Меня отвергли. В утробе. Меня отвергали всю жизнь. Я отверженная. Я всю жизнь сама себя отвергаю. СамоОтверженная.
А теперь всё чего я хочу - оставлять дверь открытой. Плакать и смеяться. Принимать себя и жизнь такой, какая она есть
Танцевать и Любить

И пусть мне больно, пусть мне нечеловечески тяжело. Но я больше не буду закрывать дверь."

Поминовение предков.

Поминовение - практика сильнодействующая. Я делала ее дважды. Сначала читала за свой род, потом за род отца моих сыновей.

Я молилась, чтобы через поколения предков потекла любовь, чтобы любовь объединила нас и продолжилась в потомках. Молилась, проживая их боль, страх и их силу и радость. Для меня молитва не была ритуалом, молитва являлась общением, общением искренним и откровенным. Во время практики у меня изменилось отношение к молитве, а результат практики не заставил себя ждать. Многое изменилось в моей жизни, в жизни сыновей. Самая большая радость - рождение внученьки)

Когда мы рисуем родовое дерево, мы видим всех предков до 7-го колена и понимаем, какая за нами стоит мощь и сила. И это не просто слова. Это люди и ты видишь всех этих людей, даже если не знаешь их имён. И все эти люди – твои. Это очень сильное ощущение.

Можно молиться дома, в любое удобное время. Можно – в храме, ставя свечки или заказывая молебны (Сорокоуст или Поминовение на год об упокоении кого-то из предков, чье имя Вам известно, или, соответственно, о здравии за себя и сродников). И неважно, в данном случае, все ли в Вашем роду православные, да и вообще, верили они в Бога или нет. Ведь все Ваши предки, за которых Вы отдаете свой голос в этой практике, все члены Вашего Рода – это части Вашей души. Раз вашей душе близки именно эти молитвы, значит, молясь за них, очищая свой Род, Вы очищаете свою душу…

Иногда эта практика идет легко и быстро, иногда вдруг, на ком-то из предков, стопорится – почему-то молитва идет тяжелее, возникают препятствия, не хватает времени, и так далее. Значит, именно с этим предком связано возникновение определенных негативных программ в Вашем роду, и на изменение этой программы, на отмаливание, у Вас уйдет несколько больше времени, чем на других членов рода, которые не так грешили.

Понятно, что такая работа займет много времени и за один подход ее не выполнить. Это может занять несколько дней. Зато проделанная вами работа принесет бесценный результат — ваш род будет очищен от жестких, низкочастотных, разрушительных структур. Таким образом высвобождается громадное количество энергии – той самой, что уходила на поддержание привычных родовых сценариев, которые сами по себе уже не работали,а просто служили своеобразными уроками . Может быть, именно Вам удастся изменить те родовые программы, которые приносили несчастья Вашим предкам и Вам. И Ваши дети получат от Вас в наследие очищенные потоки энергии Рода – чтобы выйти на значительно более высокий уровень развития души и прожить счастливую жизнь.

Подробности о том, как читать за род, отзывы тех, кому удалась практика поминовения читайте на форуме http://gimnastika-zvezda.com/forum/index.php?topic=1906.0

Воспоминания о Сулеймане Деде Эфенди

Оригинал взят у m_a_r_y_l_a в Воспоминания о Сулеймане Деде Эфенди
Сулейман Деде - отец Джелалладина Лораса, к которому я скоро - иншалла! - снова еду)
Я много слышала про Сулеймана Деде, и, наверняка, услышу еще
Люди помнят его до сих пор, хотя он ушел в 1985
Ибрагим Гаммард тоже известный в суфийском мире человек, американец.
И вот его рассказ о Сулеймане Деде
Я бы кратко резюмировала: о смиренном суфийском пути. Суфии - тихие люди, их не так просто распознать. Но их знают и помнят десятилетиями и веками..

Воспоминания о Сулеймане Деде Эфенди
Автор: Ибрагим Гамард
Перевод с английского: Мария Кириллова
Оригинал: http://www.dar-al-masnavi.org/dede.html
[Написание данного текста было бы невозможно без упоминания Р., суфийского учителя, не относящегося к исламу, у которого учились я и моя жена между 1974 г. (в г. Тепостлан, Мексика) и 1976 г. (в Лос-Анджелесе, Калифорния). Несмотря на то, что здесь он описан не в очень лестной манере, я всегда буду благодарен ему за то, что он открыл для меня дорогу к суфизму, к индивидуальным и групповым молитвам (зикру), молитвенному кружению Мевлеви, к шедеврам мистической поэзии Мевляны Джалаладдин Руми, к "Маснави", разнообразию глубоких духовных учений, основанных на служении Богу и человечеству. И я также благодарен ему за приглашение Сулеймана Деде Эфенди в Америку.]
[Нижеследующее описание основано на отчетах двух представителей запада, которые были очень близкими последователями Сулеймана Деде. Этот текст написан с его слов.]
Сулейман Деде родился в 1904 году в Конье, Турция. Его дом был расположен рядом с центром Мевлеви (дергой), где находится могила Мевляны Руми. В возрасте пятнадцати лет он начал посещать центр Руми, а в восемнадцать получил приглашение стать помощником дервишей Мевлеви (мухипом) Это предполагало, что он мог жить за пределами центра Мевлеви. Вскоре после этого он начал работать на кухне непосредственно за стенами центра, которая была предназначена для общественной благотворительности. Проработав на кухне, которая обслуживала бедные слои населения, 23 года, он получил титул "Деде" (что в словаре дервишей означает "дедушка" ) и был назначен на заместительскую позицию (векил) Шейха Мевлеви в Конье. В то время его руководитель Джалаладдин Челеби (прямой потомок Руми) жил в центре Мевлеви в Алеппо, Сирия (куда отправился жить его отец, будучи в изгнании из Коньи). По этой причине требовался человек, который бы представлял Орден Мевлеви в Конье и принимал посетителей могилы Мевляны. Сулейман Деде общался с дервишами и руководителями этого знаменитого центра Мевлеви на протяжении последних лет до того, как он был закрыт (в 1926 году) и превращен в музей. И он также проходил там обучение и сам был учителем. Таким образом, он был важным связующим звеном в передаче традиции Мевлеви в современном мире.
Мне не представился счастливый шанс близко пообщаться с Сулейманом Деде Эфенди. И я долго сожалел об этом. Но мне посчастливилось быть с ним на трех мероприятиях в период с 1976 по 1978 года.
Я не воспринимал Деде как святого, но, без сомнения, у него было много качеств святого человека. Деде был наполнен Божьей благодатью. И об этом свидетельствовало все: его глаза, светящееся лицо, манера держаться и жесты.
"О, Господь, какую же благодать Ты даровал Своим друзьям?" - Абдуллах Ансари (умер в 1089 г.).
Превозношение "святых" качеств Деде означало бы отрицание ценности его примера для нас, так как, по сути, он был обычным человеком, за исключением его необычайного благочестия и преданности Богу, а также памяти и духу Мевляны. Однако, когда этот смиренный и преданный мусульманин Мевлеви был избран Шейхом Коньи и стал жить со своей семьей рядом с могилой Мевляны, он стал пропитываться баракой, благословением традиции Мевлеви в исламском суфизме. И его преданность Хазрат пиру, духу Мевляны, росла еще больше. Этот праведный, но обычный человек обрел необычайное милосердие и любовь к другим людям. Это было настолько выражено, что многие люди чувствовали к нему мгновенную и неожиданную любовь и почитание вскоре после встречи с ним.
Это же произошло и со мной. Несмотря на предвкушение встречи с "мировой главой Ордена Мевлеви" и "Шейхом Коньи", прибывающим из Турции, когда я впервые увидел его, он поразил меня неброской, спокойной и "невыразительной" личностью. Однако я мгновенно полюбил его, вне зависимости от его титула и престижа.
Это был первый визит Деде в Америку летом 1976 года. Его пунктом назначения был Лос-Анджелес. Нам сказали, что до этого он никогда не летал на самолете, и что на протяжении всего полета он совершал zikru ’llâh, поминание Бога, сидя на коленях на своем сиденье и перебирая пальцами свой tasbîH, молитвенные четки. Он приехал в школу Р., ориентированную на традицию Мевлеви, в центре Лос-Анджелеса, которая называлась "Институт осознанной жизни", и где обучались я и моя жена Шер.
За несколько месяцев до этого Р. объявил, что Деде приезжает в Америку с единственной целью сделать его Шейхом Мевлеви, духовным проводником, а также своим преемником до тех пор, пока сын Деде Джелаладдин Лорас не созреет и не будет готов взять на себя эту роль.
В рамках своей собственной подготовки к визиту Деде я проводил долгие часы на ковре в гараже, в котором находилась духовная библиотека нашей группы, и мне удалось прочитать все шесть книг "Маснави" Мевляны. Ранее у меня уже несколько раз устанавливалась особая духовная связь с "Маснави" когда мне очень требовалось божественное руководство, и я наугад открывал сокращенный перевод Уинфилда. Это вызывало у меня слезы. Особенно один раз, когда отрывок, который я открыл, наилучшим образом дал ответ на мою проблему. Я был убежден, что это было божественное наставление через дух Мевляны.
Незадолго до приезда Деде Р. стал более деспотичен. Мы замечали это за ним в присутствии других духовных лидеров. Он всегда старался быть в центре внимания и вел себя настолько резко и неприятно, что нам с женой пришлось разорвать с ним отношения сразу же после отъезда Деде из Лос-Анджелеса, несмотря на то, что мы были приглашены поехать с Деде в Беркли в качестве семазенов, кружащихся дервишей.
Все же у меня много теплых воспоминаний о пребывании Деде в Лос-Анджелесе, особенно, когда он впервые давал нам инструкции для samâ’, семы - молитвенной церемонии с кружением. Этот прекрасный пожилой человек энергично двигался по комнате с волнением мальчишки, двигая семазенов туда-сюда, отмечая внешние границы при помощи стульев и уча нас не нарушать невидимую центральную линию (khatt-é istiwâ), проходящую от pôst, места, из которого Шейх представлял Мевляну. Я помню, что и мне передались радость и энтузиазм Деде. Я думал, что его должно быть поразила религиозная свобода в Америке, так как на протяжении десятилетий сема была вне закона в Турции, за исключением ежегодного государственного мероприятия, которое проводилось на неделе, на которую выпадало 17 декабря, день смерти Мевляны. Но в Америке не было таких ограничений и помех. И сему можно было проводить в любое время!
Р. сложно было выносить все внимание, почитание и любовь, которые его собственные ученики испытывали к этому, на первый взгляд, незначительному пожилому человеку. Во время одного очень памятного события, на котором было много гостей, Р. закричал: "Стоп!". И мы все замерли на месте, в соответствии с упражнением Гурджиева "стоп". Затем Р. пустился в длинное разглагольствование о том, что в тот день у него был день рождения, и что никто не озаботился о том, чтобы испечь ему торт и т. д. В разгаре этого приступа гнева и при всем напряжении и замешательстве, повисших в зале, Сулейман Деде поднялся с дивана и стал медленно вращаться, как обычно кружится шейх Мевлеви в конце семы. Присутствующие в комнате притихли, и в помещении появилось необычайное ощущение трансцендентного покоя и любви. По прошествии примерно пяти минут Деде сел, и, хотя ощущение сильного напряжения еще оставалось, оно было сглажено этим благочестивым, простым, но при этом глубоко духовным действием.
Р. пригласил несколько человек, в том числе меня и мою жену, присутствовать на церемонии его инициации. Я хорошо помню, как Деде заворачивал sikka, высокую шляпу феску медового цвета, в длинную тюрбанную ткань, очень медленно и бережно, при этом распевая исламский takbîr, прославление Бога:
"Allâhu Akbar! Allâhu Akbar! Lâ illâha illâ ’llâh!
Allâhu Akbar! Allâhu Akbar! wa li-llâhi ’l-Hamd!"
"Аллах Акбар! Аллах Акбар!
Нет бога кроме Аллаха!
Аллах Акбар! Аллах Акбар!
Возносим молитву Всевышнему Аллаху!"
Это событие было записано на аудиопленку, и я снова и снова слушал голос Деде, распевающий эту изумительно эфемерную мелодию. И также как и другие, я тихонько напевал ее, помогая с уборкой полов и стен в масонской аудитории, где проходила сема.
В 1974 году в Мексике Р. дал нам с женой первый урок по практике кружения Мевлеви. И когда Р. пригласил нас стать участниками нового института, который он открывал в Лос-Анджелесе, мы были одними из первых американцев, которые начали обучаться кружению. В период с 1975 по 1976 года мы входили в группу из пятерых человек, которые кружились вечером по четвергам, когда приходили гости на обсуждения с Р., продолжавшиеся зикром, распеванием молитв, и кружением. Однако мы ничего не знали о древнем ритуале Мевлеви samâ’, сема, до тех пор, пока Деде Эфенди не научил нас ему в 1976 году. Именно тогда он разрешил женщинам быть семазенами вместе с мужчинами во время этой священной церемонии. Никогда до этого подобного разрешения не предоставлялось.
К тому времени я уже стал "звездой" семазенов. И когда Р. принял участие в съемках телепередачи "Моя линия" и был представлен как кружащийся дервиш, на экране было показано видео со мной, где я кружился в костюме. Это было показано как пример "настоящего кружащегося дервиша" (эту передачу и видели мои родители). Однако во время оценки Деде наших способностей в кружении, когда Р. сделал мне знак начать кружиться, из-за волнения я вращался слишком быстро и слегка потерял равновесие примерно через 15 секунд. Деде сразу же хлопнул в ладони, и я остановился. Я так и не получил одобрения от Деде, которое так желал.

продолжение по ссылке
https://vk.com/doc-73268076_437856521

Интервью с Постнешин Джелаладдин Лорасом, главой суфийского ордена Мевлеви

Оригинал взят у m_a_r_y_l_a в Интервью с Постнешин Джелаладдин Лорасом, главой суфийского ордена Мевлеви
Санто-Доминго, Доминиканская республика.
Апрель 2003 года.
Перевод с английского: Мария Кириллова
Оригинал: http://www.hayatidede.org/images/albums/interview0403a.htm

Это интервью было взято Мириам Лопес и Хосе Рейес после завершения семинара «Погружение в глубину молитвы», проводимого доминиканской группой «Гурджиев» (Gurdjieff Dominican Group) с 10 по 17 апреля 2003 года.

Вопрос: В начале интервью мы бы попросили Вас определить место суфизма внутри мусульманской религии, рассказать о его роли, происхождении и различиях.

Джелаладдин: Никаких различий нет, потому что суфизм – это мистическое направление ислама. В каждой суфийской школе по всему миру источником является Коран и работы Хадис, объяснения пророком Мухаммадом смысла Корана. Это та истина, от которой мы зависим.

В.: Тогда в рамках суфийской традиции не могли бы Вы рассказать о том, когда появились Мевлеви, об их происхождении и о том, как они расположились внутри суфизма.

Джелаладдин: У нас в суфийской традиции существует двенадцать школ. Это основные школы суфизма, который является мистическим направлением ислама. Ранний суфизм появился через 200 лет после возникновения ислама. Это означает, что в исламской религии он существует на протяжении 1 200 лет. Мевлеви появились почти через 700 лет после создания первой суфийской школы. Впервые суфизм появился в Багдаде во время правления четвертого халифа ислама Али. Али был племянником пророка Мухаммада, Божьего посланника.

В.: А как появился Руми?

Джелаладдин: По прошествии почти 700 лет Руми создал свою школу, которую мы называем «Мевлеви» или «Путь Мевляны». Я трактую «Мевлеви» как «любящие Бога». Школа Мевлеви была создана в Турции. В ней есть оттенки турецкого ислама, другими словами, это турецкая школа ислама.

В.: А каков вклад Руми? Он привнес что-то новое в суфийскую традицию? Повлек ли его вклад кардинальные изменения в традиции? Он многое изменил?

Джелаладдин: Он ничего не менял, он просто искренне объяснял смысл мистицизма ислама в своих многочисленных поэмах. Одну из них я цитировал на этом собрании на прошлой неделе. Руми сказал: «Я не христианин, я не мусульманин, я не суфий, я не последователь дзэн, я не буддист. Я основатель религии любви. Все религии проистекают из любви». Это объяснение его видения, его связи с Богом, его любви, потому что любовь – это сила для существования вселенной. Это то, что он выражал, и он принес кружения, медитации в кружении в свою школу. У него также есть известная поэма о его преданности и любви к пророку Мухаммаду. В этой поэме он говорит: «Я пыль под подошвой Мухаммада».

В.: Говорят, что отличие Мевлеви от других школ в том, что Мевлеви открыты, так как они верят, что к Богу ведет множество дорог. Они открыты для всех, кто хочет прийти к Богу через них.

Джелаладдин: Это правда. Это появляется и упоминается в его работах, в его поэмах - существует миллион способов преклониться перед Богом. Господь посылает пророка каждому народу, и все они говорят одно и то же: «Не существует идолов, есть только один Бог».

В.: Существует ли связь или диалог между суфийскими орденами?

Джелаладдин: Да, существует связь не только между суфийскими орденами, но и со всеми мистиками в мире. Как Вы знаете, в каждой религии есть свое мистическое направление. И все мистики верят в единство, что означает, что нет другого божества, достойного поклонения, кроме Бога. В этом наше единение. Каждая суфийская школа использует один и тот же источник. Мы используем Коран, книгу Бога, и Хадис, слова Мухаммада. В этом уникальность суфизма. В поэмах мы читаем, что истина – это любовь. Каждая школа обладает своими особенностями, своим пониманием ислама. Так они учат, каждая со своими особенностями.

В.: На протяжении всей истории более ортодоксальная часть ислама всегда была настроена против суфиев и отрицала суфизм. В чем причина этого?

Джелаладдин: Да, это верно. Причин множество. Одна из них заключается в том, что они утверждают, что музыка и танцы запрещены. Мы верим, что музыка и движения приносят воспоминания о Боге в каждом из нас в любом месте, если музыка и движения совершаются для Бога. Источник суфизма – это истина, корень корня истины. В этом видение суфизма. Его понимание более либерально, оно несет больше прощения. Мы верим, что у Бога есть множество способов передать свое вдохновение, чтобы найти божественную благодать внутри нас и стать служителем Бога.

В.: В текущий момент истории, когда говорят о достижении более высоких уровней осознанности, и в мире есть столько всего, какова будем роль суфизма в существующих обстоятельствах?

Джелаладдин: Как Вы знаете, у каждого свой характер, и каждому характеру подходит своя форма. В каждой мистической школе люди работают и передают одну и ту же истину. Мы используем разные группы, потому что таким образом мы выражаем свой характер. Некоторые из нас любят сидеть и медитировать, другие любят двигаться во имя Бога, например, как в кружении. Не каждый будет часами сидеть в радости для получения бараки, Божьего благословения или понимания очевидности Бога. Кто-то из нас встанет и будет делать зикр для поминания Бога через движения, музыку и стихи. Разные школы представляют разные характеры и особенности людей. Это причина существования множества школ, которые служат человечеству.

В.: Барака (прим. перев. от арабс. «благословение», «благодать») очень важна. Как вы осуществляете связь с нею? Это энергия, возможность, помощь, которую вы получаете от высших сил или Бога?

Джелаладдин: Да, так мы всегда о ней говорим. Мы ищем то, что нисходит сверху, а также то, что внутри нас. Именно по этой причине почти каждый суфий говорит о сердце, так как Бог находится внутри вас. Они даже говорят: «Если вы познали себя, вы познали своего Бога». По этой причине мы смотрим в сердце. В суфизме мы мало используем ум, потому что ум может довести вас до определенного уровня, а потом остановиться. Тогда как сердце человека - бескрайний океан. В одном из Хадис говорится, что Бог сказал: «Я не смог бы поместиться во всей вселенной, которую я создал, но я смогу уместиться в сердце верующего». Для суфиев это самое важное утверждение. Мы должны больше полагаться на сердце, чем на ум. Это не означает, что мы не должны отказаться от ума или не использовать его. Это не то, что говорит Хадис. Сердце связано с умом.

В.: Да. Вы знаете, существует поэма о любящем человеке, который подходит к двери своей возлюбленной и стучит в нее. Возлюбленная спрашивает: «Кто там?». Он отвечает: «Это я». Тогда ему говорят: «Уходи». Он уходит и долго бродит по свету, затем возвращается и снова стучится в дверь. Ему говорят «Кто там?». Он отвечает: «Это ты». Тогда он слышит: «Входи». Это кажется очень большим шагом, потому что сейчас мы слышим, что, чтобы достичь этого уровня, мы должны избавиться от всего, и мы колеблемся, потому что говорят: «Ты должен умереть до своей смерти». И мы сомневаемся, так как мы привязаны ко многим вещам. И существует эта идея, что ты должен оставить все, а иногда отпустить не только материальное, но и духовное. Вы можете это объяснить?

Джелаладдин: Это так. Но то, как Вы используете слово «всё», не соответствует нашему пониманию. Мы не избавляемся от всего, мы просто отпускаем свои желания, мирские желания. В исламе, христианстве и иудаизме не запрещено быть богатым. Это означает, что вы не должны от этого избавляться. Это нужно отпускать тогда, когда богатство иссушает ваши воды. Если богатство поднимает вас как корабль, а вы на корабле, вы плаваете по океану Бога. В этом смысл высказывания «умереть до смерти». Не будьте привязаны на 100% и не допускайте мирскую привязанность к себе. Это то, что заставит вас страдать. Вы используете выражение «отказаться от всего». Но вы не отказываетесь от всего. Если вы от всего отказываетесь, вы бесполезны и бедны. Вы не избавляетесь, вы приобретаете. Это то, как вы приобретаете всё, когда становитесь смиренны. Это когда вы понимаете, что над вами есть сила, есть руководство вокруг вас. Это то, как вы получаете связь. Это не отказ. Даже если вы оставляете все мирские привязанности, уходите в лес, пещеру или в горы. Но ни один пророк не отказывался от всего. Если бы они это делали, как бы они смогли стать посланниками Бога, нашими спасителями? Они не отказывались. Они шли туда, чтобы обрести, чтобы найти свое сердце. Они стремились к сонастроенности своего сердца с Богом.

В.: Таким образом, свобода находится внутри. Нужно отказаться от своих привязанностей. Вы отпускаете свои страдания по этим вещам, ваши стремления и желания в отношении их.

Джелаладдин: Да, да, да. Внутренние привязанности. Например, при отказе вы перестаете много есть, много спать или много играть в игры. Это такой тип отказа, но не полный отказ. Вы ни от чего полностью не отказываетесь. Вы просто все время отпускаете свои желания, стремления вашего эго к этим вещам. Никогда не отказываются от небольшого количества еды, небольшого количества сна, молитвы. Понимаете, всё в небольшом количестве, чтобы просто было достаточно. Это просто. Если вы голодны, вы начинаете есть. Если вы съедите пять порций за один прием пищи, вам будет плохо, вы заболеете, вас будет тошнить, потому что вы съели больше, чем вам нужно. Это то, как объясняют «отказ». Вы должны найти способ иметь всё в достаточном количестве, чтобы быть живым. Так жили Мухаммад, Моисей, Иисус и Авраам. Все пророки, до того, как они стали посланниками Бога. Они выполняли работу, искали внутреннюю правду, внутренний свет, потому что Бог рядом со всеми своими созданиями, очень близко. Это причина, по которой могущественный Бог исчез в человеческом сердце. Это то, что мы пытаемся здесь донести. Если вы хотите воды из колодца, вода должна прийти изнутри. Вода – это то, что вам требуется внутри вас. Когда вы сонастроитесь со своим сердцем, вы почувствуете вкус Божьей благодати. Проблема возникает, когда мы ищем Бога вне нас. У многих из нас есть эта проблема.

В.: А в чем роль зикра и кружения? Это для ускорения погружения в наше сердце?

Джелаладдин: Да. Зикр, в основном, поминание Бога. В Священном Коране Бог говорит: «Помни Меня, и Я буду помнить тебя». Это красивый обмен, красивое общение с Богом. Мевлеви верят, что это быстрый доступ. Кружение и поминание Бога ускоряет погружение в сердце.

В.: Какова конечная цель кружения в этой практике?

Джелаладдин: Кружение – это единение с движением вселенной. Мы знаем, что внутри нас вращается кровь, все атомы в теле вращаются по своей орбите. Всё кружится. Очень важно то, что рано или поздно все возвращается к тому, откуда началось. Таким же образом, в традиции Мевлеви мы верим, что мы произошли от Бога и к нему возвратимся. На этом концентрируется традиция Мевлеви. Мы принадлежим Богу.

В.: Только Мевлеви кружатся?

Джелаладдин: Да. Кружение практикуют только Мевлеви. Однако многие ордены тоже любят эту практику, потому что это часть молитвы. Они также позволяют последователям Мевлеви кружиться на своих зикрах. Но считается, что эта практика принадлежит Мевлеви.

В.: Такое кружение пришло от Руми?

Джелаладдин: Нет, нет, нет. Кружение – это древнейшая, а, возможно, и самая ранняя практика человечества. А Орден Мевлеви и их практика кружения происходят от Руми.

В.: Было бы интересно, если бы вы об этом рассказали не для людей, которые занимаются зикром, а для тех, кто никогда этого не делал, которые не знают, что такое зикр или поминание Бога. Если возможно, расскажите для неспециалистов, в чем он заключается.

Джелаладдин: Хорошо. Это практика, которую мы разделяем с друзьями. И я им советую понимать, что это одна из форм молитвы, стремление стать ближе к Богу. Им не нужен опыт кружащихся, которых мы называем «семазен». Основным моментом здесь является то, чтобы человек, незнакомый с этой традицией и не имеющий в ней опыта, имел открытое сердце и был полон любви, чтобы видеть, что каждое сердце имеет значение, так же, как и он. Второй важный момент заключается в том, что, если люди приходят с открытым сердцем и разумом, с уважением и благодарностью, они увидят, что каждое человеческое сердце – это бесценный бриллиант Бога. Зикр полирует этот бриллиант, которым является сердце человека.

В.: А какую роль в этом играет музыка?

Джелаладдин: Вся вселенная имеет свою собственную музыку, каждая планета, каждое солнце, звезда имеют свою собственную мелодию. Они поют по своим собственным нотам и возносят восхваления по своим нотам. Если у нас есть слух, разум и сердце, мы можем услышать, как все эти ноты создают огромный оркестр, очень гармоничный и полный любви. Именно так вселенная, полная любви, стоит воедино с познанием Бога.

В.: Мы бы хотели услышать о Вашем отце и о его роли. А также о том, как Вы стали шейхом. Ведь по традиции, шейхом становится старший сын, а Вы самый младший в семье.

Джелаладдин: Я думаю, здесь дело в том, что я родился рядом с могилой моего пира, моего учителя, Мевляны Джелаладдин Руми. И я был назван в честь него. Я думаю, что мой отец знает об этом больше, но я могу высказать свои догадки. Когда я родился, он знал, что я последую по его стопам, и он знал, что я посвящу свою жизнь учению моего пира. Так я могу это объяснить. Передо мной не вставал вопрос, почему он выбрал меня, или почему не выбрал одного из моих братьев. У моих братьев нет проблем с решением моего отца. Они уважают и принимают его решение, и они знают, что я учился больше чем они, по своему собственному желанию, со своей любовью. Я думаю, это повлияло на решение моего отца.

В.: Это значит, что с самого детства Ваш отец обучал Вас для этой роли?

Джелаладдин: Верно. Он мой первый учитель, Мастер. А также мой отец. Он выбрал меня. Определенно, каждый из нас избран для выполнения своей миссии. Мы не можем сказать: «Он решил». У него, должно быть, был какой-то божественный знак. Они так работают. Они не работают через ум. Они выбирают только с Божьей помощью, потому что у них чистые сердца, чистый разум, и они могут легко и ясно видеть послания Бога.

В.: В одном интервью Ваш отец рассказал, как много лет он провел на кухне, просто работая там изо дня в день и обслуживая шейха, до тех пор, пока сам не стал шейхом. Это такая традиция, что сначала ты проходишь через кухню? Почему кухня так важна?

Джелаладдин: В традиции Мевлеви кухня очень важна, потому что везде жизнь начинается на кухне, даже в вашем доме. Кухня также представляет повара и приготовление пищи. А нам нужно готовить, как в истории о нуте в «Месневи», как каждый фрукт на дереве готовится в тепле солнца. Именно по этой причине почти для каждого суфия кухня очень важна. В традиции Мевлеви обучение новичков начинается на кухне. Он приходит. Три дня сидит на кухне в специальном углу для новичков. Наблюдает за всей деятельностью на кухне. Новичку нельзя разговаривать, двигаться. Только наблюдать. Через три дня учитель спрашивает: «Ты хочешь продолжить?». Если новичок говорит «Да», то на протяжении еще восемнадцати дней он будет сидеть и наблюдать, а также примет участие в кухонной жизни. Он помогает накрывать на стол, мыть посуду, убираться на кухне, делает все, что его попросят, простую работу. Через восемнадцать дней его снова спросят: «Ты хочешь продолжить?». Если он согласится, начнется его обучение продолжительностью двадцать один день. Мы начинаем от двадцати одного дня до одной тысячи и одного дня, в течение которых ему нужно пройти обучение.

В курсе тысячи одного дня содержится восемнадцать заданий, которые нужно выполнить для прохождения обучения. Это занимает почти три года. Три года – это срок, чтобы получить представление о личности. По этой причине срок в три года так важен в суфизме. Число три имеет значение во многих религиях. В течение обучения продолжительностью тысяча и один день учителя раскрывают способности и скрытые таланты ученика в школе, музыке, рукоделии и пр. В конце обучения у ученика есть то, что поможет ему в жизни.

В.: В Конье я также видела кухню Мевлеви и место, куда кладут пару ботинок. Эти ботинки повернуты носом либо внутрь, либо наружу. Что это значит?

Джелаладдин: Да, да. В традиции Мевлеви мы не говорим: «Он совершил ошибку». В этом нет уважения к человеческому сердцу, какой бы ни была его ошибка. По этой причине мы используем молчаливый язык. Если мы не хотим, чтобы кто-то приходил в школу, мы ставим его ботинки носами от двери, вежливо говоря: «Просим Вас не приходить». Таким образом, мы не говорим, не раним его чувства, если он совершил ошибку. Только Бог знает, что это за ошибка, которую он совершил, и поэтому мы не можем судить таких людей… Кто мы такие, чтобы ранить этого человека? По этой причине мы используем молчаливый язык.

В.: Таким образом, на вашей кухне есть разные уровни. В зависимости от времени и опыта вы можете быть как шеф-повар, если пробыли там на протяжении длительного времени, и вы можете заведовать кухней, но также вы может быть, например, простым поваренком?

Джелаладдин: Верно. Новичок обычно поваренок, потому что это то, как он обучается. И это не только на кухне. Его учат готовить, учиться, потому что роль всех людей на кухне - обучать. У каждого есть хорошее зеркало, по которому мы учимся друг у друга каждый день. Это иерархия. У суфиев и в традиции Мевлеви также есть иерархия. У каждого из нас своя роль, и мы учимся друг у друга не только в какой-то период, а все время, на протяжении всей своей жизни. Мы смотрим друг на друга как в зеркало, чтобы учиться. Другие люди для нас хорошие зеркала, через которые мы получаем ежедневное обучение. По этой причине иерархия важна в традиции Мевлеви. Мы учимся. Иерархия приносит нам благодарность и уважение к старшему товарищу. Он необязательно старше вас по возрасту, он может быть моложе, но он начал на один день, на один час раньше вас, поэтому вы всегда должны уважать его, так как он ступил на путь Бога, на истинный Божий путь, на один час, даже на десять минут раньше вас. Но и, конечно, культурное понимание. Молодые всегда уважают старших. Мы также одновременно обучаем культурному пониманию, поведению, уважению к старшим.

Это очень красивое обучение, потому что мы всегда смотрим в зеркало. Когда ты поворачиваешься, какой-то человек на кухне этой мистической школы будет отражать тебя. Ты хорошо увидишь самого себя, потому что другие люди - чистые зеркала. Они всегда чистят свои зеркала, потому что они здесь именно для этого. Они здесь, потому что они хотят познать Бога. Но мы ищем Бога только внутри себя. Это видение суфиев.

Бог не в Индии. Бог не в Тибете, не в Иерусалиме, не в Мекке. Бог в тебе. Бог живет в тебе. Он говорит: «Я не могу поместиться во всей вселенной, но я могу уместиться в сердце верующего». Это дом проявления Бога. Это наша работа – быть отражением Бога в каждом вдохе. По этой причине дыхание так важно в каждой религии. Каждая религия говорит о нем. Наблюдайте за своим дыханием.

В.: Вы можете рассказать о каких-нибудь чудесах Мевляны? Были такие? Потому что чудеса подобны высокому состоянию, которое может принести законы высшего мира для проявления в этом мире.

Джелаладдин: Да, это так. Мы называем чудеса «карамат». Карамат - это словно получение информации от Бога. Это чувствование Бога, сонастроенность. Я бы так это истолковал. Сонастроенность вашего сердца с божественным. Когда вы можете это делать, открывается канал. Вы чисты, открыты и полны любви, понимания и уважения. Таким образом, вы начинаете ясно видеть, что происходит вокруг вас и во всем мире. Но если у вас нет этой ясности, вы начинаете всех судить, включая самого себя.

Вы должны любить себя, потому что если вы себя не любите, у вас ущербное видение. Вы начинаете чувствовать свою никчемность, глупость или отличие от других. Вы начинаете себя осуждать. Но если вы себя любите, вы благодарите Бога за то, что вы человек. У вас есть возможности жить ту жизнь, которую Бог вам дал, с того момента, когда вы начинаете дышать, и даже в утробе матери. Когда мы рождаемся, у нас есть своя задача в жизни.
Каждый из нас пришел сюда, чтобы выполнить свою задачу. Каждый пришел в этот мир, чтобы обучать и в то же время учиться. Никто здесь не появился случайно. Бог не создал никого в качестве запасного или последнего. Он создал всё с полной рифмой и причиной. Часто мы не понимаем этой причины. Она не ясна. Это только Ему известно. Но здесь у нас есть миссия, у каждого из нас – верующих и неверующих, своя задача. И мы выполняем эту миссию до последнего дыхания.

В.: Но нет никаких обязательств. Мы стоим на пути, на котором мы сами решаем, будем ли мы удаляться от Бога или идти к нему.

Джелаладдин: Да. С точки зрения логики, это так. Поэтому Бог предлагает нам два пути: тьма и свет, ангел и дьявол, ночь и день, мужчина и женщина. Мы все связаны между собой. Скажите мне, выбирали ли Вы, где Вам родиться? Какую мать выбрать? Может быть, мы и выбирали, но не помним этого. Для меня ясно, что у нас нет выбора. Суфии говорят: «Бог дал нам две дороги, два пути, и ты должен выбрать». Свобода воли. Это то, о чем мы говорим.
Многие суфийские мастера говорят: «Что такое свобода воли? Если у вас есть свобода воли, почему вы не решили стать королем, сыном короля или дочерью королевы? Это все действительно выбирается Богом. По этой причине мистические направления всегда советуют просто следовать и быть благодарным Богу за все, что он дает вам, за каждую ситуацию, в которой вы оказываетесь. Будьте благодарны Богу, если он дает вам богатство и здоровье, красоту и многое другое, а также, если он дает вам сложности. Это наше видение. Многие говорят: «Да, все от Бога, у нас нет никакого выбора». В Коране Бог говорит: «Я избрал их. Я выбрал особых людей для спасения и исправления человечества. Это пророки». Он избрал святых. Таково мое объяснения выбора Богом этих людей, потому что эти люди наиболее умны, сильны и открыты для всего человечества. По этой причине Бог выбрал их, чтобы исправлять нас, учить нас правильному пути. Я вижу это так. Когда вы интересуетесь пророками, изучаете их жизни, вы понимаете, что они самые сильные и бесстрашные, в них нет страха, потому что с ними Бог. «Посланники никогда ничего не боятся, потому что с ними Бог». «Я с тобой». Это «Я» принадлежит Богу. Суфии не говорят «я», мы говорим «мы».

Она (Мириам в интервью) спросила меня, кто мой отец. Я объясню, кто мой отец. Для меня, а также для многих людей на западе, в этой стране и на востоке он - знающий и мудрый человек. Он сказал: «Я знаю одно. Я знаю, что я ничего не знаю». Это мой отец. Таким он был, скромным и смиренным. Он не был полон самомнения, он был очень скромен. В Коране говорится: «тот, кто ходит по земле в смирении, идет по верному пути. Они Мои возлюбленные».

В.: Каждый человек приходит сюда со своей задачей. Как можно узнать эту задачу?

Джелаладдин: Бог - настоящий учитель всего человечества.
Он говорит: «Я - миссия для всех, кто знает, как спросить». Если ты веришь, Бог даст тебе два пути, выбор, волю. Это просто. Просто спроси Бога своими словами. Тебе даже не нужно знать специальный язык, чтобы молиться Богу, или иметь какой-то канал связи с Богом. Просто спроси своими словами. В мире нет никакого особенного языка для связи с Богом, только твое чистое сердце. Бог говорит: «Я не буду судить тебя по тому, что ты сделал со своей жизнью. Я буду судить тебя по тому, что содержало твое сердце в течение твоей жизни». Так Бог будет судить тебя, судить нас.

В любом случае, это выбор Бога. И Бог работает тайно. Все, что он просит от своих созданий: «Благодарите меня с чистым сердцем. Поминайте меня с любовью и стремлением». И тогда вы увидите, что вы меняетесь. Вы увидите разнообразные измерения жизни. Вы будете лучше понимать жизнь и то, что Бог предлагает.

Это требует времени и терпения. Это не так быстро (*щелчок пальцами). Может быть, только для некоторых людей в человеческой истории. И сначала есть обучение. Человек искренне задает вопросу Богу. Приходит нужное время и место. Бог предлагает, и ты будешь поражен тем, что случится с тобой.
Как правило, обычным людям, как мы, нужно работать. Нам нужно пытаться. Нам требуется предложение и жертва. Но если мы искренне знаем, что после жертвы мы что-то приобретаем, как Авраам, Али Салам, которые следовали указанию Бога, когда, например, Бог попросил принести в жертву сына. И он не колебался, он действовал. И что случилось? Он приобрел. Он не принес в жертву своего сына, но он действовал, следовал Божьему указанию. Так представляются действия Авраама при жертвовании своим сыном. Он пожертвовал своим эго, своим желанием, волей, мирским желанием.